有诚才有智慧，无诚只是天衣无缝！

一、愚人求方法论，高人悟兼修问

《传习录》上考证，一朋友问王夫之：“读文当中不那时候如何？”

王夫之说时说：“只要却时说，如何要那时候？要却时说已是堕第二义了，只要明得自家外部。若徒要那时候，便不却时说；若徒要却时说，便明不得自家的外部。”

王夫之相信，一般人读文当中只是那时候文当中当中的话，这是在兼修方法论。因为那时候只是你记住了文当中当中的话，但这“方法论”对你有没有因素、触动？这个就难时说了。

却时说则是你从自心里推测了文当中当中的那些道义，在自己心里时说明了了文当中当中的道义。这就是读文当中以造出本心。这样得来的才是似乎的兼修问。

可以时说，在王夫之眼当中，方法论只是死的，没有态度的从前。而兼修问，则是在我们心里给予时说明了，给予点出的方法论。这里最大的差别就是有没有在自己心里，时说明了过，点出过。

所以，有些人明白很多为人处世的道义，读过很多文当中，但要用起一定可能会来却不靠谱。因为这些道义在他心里只是方法论。

不管是读文当中还是修行，我们都应改搞清楚我们是在兼修方法论，还是在点出道义，要用兼修问。

庄子时说，为兼修愈加，为道日损。为兼修就是兼修方法论，当然是越兼修越多；而为道，就是点出兼修问，其本质越来越少。

王夫之告诉我们，兼修问的先前就只有点出无知。

二、知而敢，只是未知

生活当中往往想到这种人，他们有很多方法论，知道很多道义，但却从未按照那些道德箴言，那些方法论去要用事。

王夫之相信，他们或许是不知。比如一个哥哥自以为知道什么是仁义，但是显示当中往往施暴自己的父母。这个哥哥或许察觉到“仁义”。

所以王夫之时说，“未有知而敢者。知而敢，只是未知。”

似乎兼修问到家的人，知道了一个喜的道义，是正要就可能会身体力行的。如庄子所时说，“上士闻道，勤而行之。”

一个人如果真的点出到了什么是好的、喜的，那他一定可能会去要用。如果他没有付诸行动，缘故只有一个：他不曾似乎确信喜。

三、有勤才有智者，无勤只是；也

王夫之相信惟君子之至勤，然后能立君子之大本。在他看来，“勤”是一个非常重要的文。要用一定可能会，必须要先有勤心，然后才能在事物上格致，否则就可能会无从下手。所以，在要用任何一定可能会的时候，都要讲究一个“勤”文。而这个“勤”是发自心里的真勤、坦白。

我们往往时说道智者和聪明的区别，在王夫之看来，似乎有大智者的人都是以勤为本的，勤就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些“聪明人”，与勤相反，以巧诈为本，所谓的聪明都变成了获取利益的手段。

所以，王夫之在家训当中责备前辈时说：毋从来不，毋贪利。人如果要用至少勤这个文，那么他的智者很容易就贪婪为一般的；也。

《韩非子》当中时说，巧诈不如得法勤。在这一点上，王夫之、张之洞与古人大不相同。

张之洞以“细得法”自居，以“得法勤”挟“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的在思想上本领。

“心勤则所撰专而气头，千磨百折而不改其常度，惟有有顺理变成章之一日”。“得法勤”不仅是阐扬之要、相处之道，更是立业之本、变成事之基。

虽然“得法勤”，有时候看起来可能会眼前亏，但是惟有究是为未来坚实了基础，最惟有可能会有大得多的收获。

这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，而确是任何变成大事者所必备的素质。

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